Minden gondolat, szó, tett elszámolást vonz és viszonzást szül a
Természetben. Minden ok okozattal, minden cselekedet következménnyel jár. Szüntesd
meg az okot, és az okozat is megszűnik. A Mesterek ezt megtették és felül is
emelkedtek e törvényeken - de mindenki mást kötnek a
karma láncai, melyek a
fizikai létezés eredő okát képezik, és amelyek ésszerű eszközei a Természetnek,
hogy e létet fenntartsák. A karma törvénye gondoskodik arról, hogy szemet szemért,
fogat fogért fizessen nekünk öröm vagy szenvedés formájában. Ez a törvény a
terelő korbács a Természet rejtett kezében. Az emberben az értelem köt egyezséget a
karmával, képez burkot a lelken és kormányozza - a szerveken és érzekeken keresztül
- a testet. S habár a tudatnak a lélek szolgáltatja az energiát, a lelket mégis a
tudat uralja. Uralmának megszüntetése ennélfogva az első lépés a szellemiséghez. A
tudat fölötti uralom tehát győzelmet jelent a világ fölött. Még felkészült yogik
és misztikusok, akik viszonylag magas szellemi régiókba képesek felemelkedni, sem
érintetlenek teljesen a karma hatásától.
A szentek a karmát három külön csoportra osztják. Úgy mint:
- 1. sanchit (raktározott) karma:
- az életnek e Földön történt
megjelenése első pillanatától számított összes előző megtestesülés alkalmával
összegyűjtött, és számlánkra írott jó és rossz cselekedeteink. Milyen kár, hogy
az ember semmit sem tud róluk és terjedelmükről!
- 2. prarabdha vagy pralabdha (sors vagy végzet) karma:
- ezek okaként
és eredményeként jöttünk jelen testünkbe, s ebben az életben ezeket kell
kiegyenlítenünk. E karmák visszahatásai számunkra észrevétlenül és váratlanul
jönnek, és felettük semmiféle ellenőrzéssel nem rendelkezünk. Ezt a karmát, akár
jó, akár rossz - nevetve vagy sírva, ahogy tetszik - viselnünk és hordoznunk kell.
- 3. kriyaman (a jelen testben elkövetett tettekből következő) karma:
- ez
különbözik a fent említett két csoporttól, mivel itt az ember - bizonyos határok
között - szabadon teheti, ami neki tetszik. Az e csoport alá tartozó cselekedetek
tudva vagy öntudatlanul termik gyümölcseiket. Eredményeik egy részét még ebben az
életünkben learathatjuk, míg a maradék sanchit raktárába kerül.
Az újraszületéseknek és az azokat követő haláloknak a karma az oka. A
születéssel és halállal együtt járó élvezetek szenvedések ciklusai ily módon
állandóan egymásra következnek. A Természet változtathatatlan törvénye:
"amiképpen gondolkodol olyanná leszel", melynek köszönhetően ez a
világegyetem létezik. Egyéni tisztaságnak és tehetségnek nem lehetséges olyan magas
foka, ami - mindaddig, amíg a karma leghalványabb nyomával is rendelkezik
megszabadíthatná az illetőt. A törvény figyelembe nem vétele sem ad kivételt; s
bár az ember által alkotott törvények speciális körülmények között adnak
lehetőséget engedményekre és enyhítésekre, a Természet törvénye ilyen
engedményeket nem ismer. Ima, gyónás, jóvátétel és vezeklés adhatnak az elmének
ideiglenes könnyebbülést, de a karmát nem győzhetik le. Minden karmát tökéletesen
ki kell egyenlíteni, mielőtt az állandó üdvösségre lehetőség nyílhatna.
Ezektől a tényektől megijedve az ember mély, ájtatos doktrínákban keres
vigasztalást; vagy amikor felismeri, hogy számára mind a jó, mind a rossz cselekedetek
- akár aranyból, akár vasból való - bilincsek, akkor a teljes lemondáshoz fordul. A
különféle hitek feloldozást ígérnek, de az ember hamar rájön, mindez időleges.
Nézzük most, miképpen közelíti meg ezt a kérdést a Mester? Ő a beavatás idején
kezdi meg a beavatott összes karmájának felgöngyölítését, illetve eltüntetését.
Ráköti a beavatottat
a Hangfolyamra, amelynek gyakorlásával a sanchit-számla
elég. Olyan ez, mint amikor egy marék magot edénybe helyezünk, s tűz fölé rakunk. A
magok rövidesen felpuffadnak, és elvesztvén csírázóképességüket, növény nem
nőhet belőlük többé. Ezután a kriyaman-számla kerül sorra. A Mester, miután óvta
tanítványait, hogy ne nyissanak negatív tetteikből új számlát, általános
feloldozást ad rossz cselekedeteik alól - melyek egy részét a tanítvány ebben az
életében, a beavatásig már kiegyenlített. Lelkükre köti, hogy tiszta életet
éljenek, s ön magukat analizálva, naponta gyomláljanak ki magukból minden
tökéletlenséget. A prarabdha-karmához nem nyúlnak a szentek, hisz ez a test fizikai
létének oka, s az okok megszűnésével a test is megszűnne létezni, ha így
avatkoznának be a Természet törvényeibe. Ezek után a karmának csak kis mennyisége
marad vissza, amit a tanítványnak élete hátralevő részében fizikai testében kell
elviselnie, de a Mester kegyelme még ezt is megkönnyíti. A kegyelem törvénye
csodákat tesz, és az a hívő, aki szerető áhítattal minden reményét a Mesterbe
helyezi, múltja karmáinak bántó hatásain sértetlenül juthat túl. A
vigasztalanság, az aggódás és a baj pillanataiban a Mester a mi reménységünk.
Fizikai szemmel nem láthatóan cselekszik bármely távolságból is. Miképpen az anya
biztonságosan tartja ölében gyermekét, hogy az nem érez semmi fájdalmat az
operáció alatt, ügy tart minket is a Mester szerető karjaiban. Együttérzésük,
szeretetük és jóságuk bőségéből - az együttérzés törvénye szerint - a szentek
időnként saját vállukra veszik tanítványaik karmikus szenvedéseit. A hívő
tanítvány részére halála után nincsen bírósági tárgyalás. Számára a Mester a
mindent jelenti.
Miért veszi a Mester mindezt magára? Mert odaföntről, Istentől örökli
könyörületes természetét, és onnan kapja személyre szóló parancsait is, hogy a
könyörület kincseit szétossza. Így a Mestert tanítványai Istenként tisztelik. A
Mesterek dicséretéről írott könyveket kötetszámra találhatunk a Sant Mat
könyvtárában, de még ha kétszer ennyi könyvünk is lenne, szeretetük és jóságuk
nagyságával az sem lenne összemérhető.
Az idő az emberre veti nyomasztó árnyékát, s hogy lépést tartson a
változásokkal, keményen kell dolgoznia. Ám külső szükségleteiben és vágyaiban
annyira elmerül, hogy az elégedettségről; az együttérzésről és a szeretetről
teljesen megfeledkezik. Körülvette és behálózta a "halálos öt" - vágy,
harag, mohóság, kötődés és hiúság -, olyannyira, hogy botladozva kiált a
Láthatatlan segítségéért. Ha nehéz idők járnak, a Mennyek könyörülete megindul,
és segítségét a Mindenható a Mestereken keresztül még bőkezűbben árasztja. Így
van ez mostanság
a Kali Yugában, a Vaskorban.
Valóban nagyon nehéz elhinni, hogy bárki is fölülemelkedhet a fent említett
öt szenvedélyen, és hogy még életében beléphet a Mennyek Országába. Ezen
"öt" befolyása alatt áll az egész emberiség, és bilincseiktől csak egy
Mester szabadíthatja meg az embereket. Mindannyian megbízható biztosítékokat
követelünk, mielőtt elköteleznénk magunkat - ezeket a Mester az életimpulzus: a Naam
(az Ige), illetve a belső látás tapasztalatának alakjában adja meg. A Mesterrel való
kapcsolat nagyon lényeges. Akik nem közelednek, és inkább önmagukra vagy a
tradíciókra, illetve az e téren hasonlóan tudatlan papokra támaszkodnak, azok éppen
ezzel az erővel való kapcsolattól fosztják meg magukat; és ahogy szólás mondja:
"ha vak vezet világtalant, mindketten az árokba esnek".
Közömbösség, visszautasítás és hitetlenség nem válik javunkra, amikor a
Természet ránk kényszeríti egyetemes rendelkezését - a halált. Helyzetünk a
galambéhoz lesz hasonló, amely közeledni látván a macskát, szemét lehunyja, és azt
hiszi, az nem fogja bántani így; de a szegény madár pár pillanat múlva a macska
fogai közt lesz. Akkor már túl késő a menekülésre gondolni. Ezért hát légy
éber, amíg még van rá időd!